« ولقد شعرت من أول إطلاع على كتاباته أنه جاء بنغمة جديدة في الفكر العربي، نغمة لا يخطئها قارئه. تساءلت مرارا عن سرّها، ودون أن أدعي معرفة حقيقة الأمر، يمكن أن أقول إنه، في سياقه الخاص وفي جانب هام من انشغالاته، يقوم برصد البلاهة في شتى مظاهرها ويعمل على مقاومتها ».عبد الفتاح كيليطو
لا ينفك الأستاذ عبد السلام بنعبد العالي عن دعوته لنا وللمفكرين العرب، أمام ما تكرسه المعاصرة من بلاهة من ناحية، وما ترسخه الفلسفة المؤسساتية و الجامعية إن لم نقل المدرسية والبيداغوجية من أشكال اللافكر الذي تنطوي عليه الأفكار الجاهزة من ناحية ثانية، إلى العمل والاشتغال على إبداع فعالية فلسفية مغايرة.
تستمد مغايرتها تلك من كونها فكرا للاختلاف بالاختلاف وفي الاختلاف. غير أن الاختلاف هنا لا يحيل إلى أي نظرة ساذجة تقول بالاستقلال المطلق للعناصر كهويات منطبقة ومتطابقة مع ذاتها، أو أي تصور اختزالي ينظر إلى الاختلاف في علاقته بالوحدة كعلاقة الكل بالأجزاء، وعلاقة الأصل بالفروع. وإنما ينظر إليه باعتباره انفصالا دائما غير منقطع. إنه حركة ابتعاد لامتناهية : ابتعاد عن الذات أولا ثم عن الآخر ثانيا، مما يفرض علينا إقامة نقد مزدوج بالمعنى الذي نجده عند المفكر عبد الكبير الخطيبي، أي باعتباره استراتيجية تفكيكية مزدوجة، للذات وللآخر، للكائن العربي، والكائن الغربي، من خلال خلخلة وتقويض الميتافيزيقا الغربية(والتمركز على الذات) من جهة، وللميتافيزيقا (والتيولوجيا) العربية من جهة ثانية.
قد يتساءل المرء في ما إذا كانت هناك ميتافيزيقا عربية أساسا بالمعنى التراكمي الذي نجده في الفكر الغربي من الفلسفة اليونانية إلى هيجل الذي أعلى من الفلسفة إلى مرتبة التاريخ. فبأي معنى يكون تفكيك الميتافيزيقا عندنا ممكنا ؟
يجيبنا كاتبنا عن هكذا سؤال، بأن غياب أي مادة تراكمية في الثقافة العربية الإسلامية، تكون قد تراكمت، يمكن وصفها بميتافيزيقا عربية إسلامية، كميتافيزيقا نظرية كما هو الأمر عند غيرنا، لايعني غياب الميتافيزيقا عندنا. يقول : إن لم تتراكم عندنا مذاهب فلسفية عبر تاريخنا، فقد سكنت الميتافيزيقا عندنا المعمار والملبس والمطبخ، وانسلت إلى عاداتنا وتقاليدنا، وحددت طرق تحصيلنا للمعارف ومنهج كتابتنا للتاريخ وسبل توليدنا للمعاني. ويضيف : « لامعنى للدرس الفلسفي عندنا إن لم يستطع أن يغادر حقل الفلسفة التقليدي ويحيا على هامشه ليطال الفنون والمعمار والآداب، ليتصيد الميتافيزيقا حيث تتستر وليلاحقها حيث تتوارى «.
من هذا المنطلق، تكون مجاوزة الميتافيزيقا مع صاحب « جرح الكائن « هي مجاوزة لميتافيزيقا الكائن، أو لنقل جرح(لاينفك يندمل) للميتافيزيقا التي تسكنه، كما يحياها ويتنفسها في حياته اليومية وتفاصيلها. ألا يجعل ذلك من الفلسفة فلسفة مغايرة بالفعل ؟
أمام ما يُكرِّسه عالم اليوم من تنميط وتخشب، لا يملك المفكر، بنعبد العالي والحالة هذه، إلا أن يعلنها حربا أو بمعنى أدق مقاومة ضد كل أشكال البلاهة بما هي : « اللافكر الذي تنطوي عليه الأفكار الجاهزة «. من خلال ممارسة ما يسميه صاحب» البوب-فلسفة « ب : البوب-فلسفة أو الفلسفة البوب. نقرأ له في نفس الكتاب :» كأن الأمر يتم هنا على نحو ما تحدثه موسيقى البوب، التي لا تهمّها إلا شدة الانفعال أو الصدمة التي سيتلقاها المستمع من غير أن ينشغل بما تعبر عنه الإيقاعات. فلا يتعلق الأمر بتوجيه رسالة إلى متلق سيتبين مغزاها ودلالتها، وإنما بإرسال إيقاع شديد يهز الجسم ويزعزع الدماغ. يتعلق الأمر بممارسة الفكر بشدة وليس بمجرد إعمال الفكر «.
من هنا لزاما علينا أن نعيد النظر في المعنى المعهود للفلسفة عندنا وعند غيرنا أيضا. ليست الفلسفة تأملا خالصا للوجود مترفّعا عنه، من حيث هو موجود، فحسب. هي ليست مؤلفات ونصوصا، اتجاهات ونظريات، فرقا ونِحَل، مفاهيم ونظريات، موضوعات ومناهج فقط، إنها أسلوب حياة ونمط عيش. إن الفلسفة فنّ للعيش؛ للعيش-مع. إنها إبداع للذات كإبداع للعالم والكائن. هكذا يحدثنا عبد السلام بنعبد العالي. وعلى هذا النحو يدعونا مفكر الاختلاف إلى النحو نحو فلسفة مغايرة.